“交往”在中國古代也稱“交通”，含有“交”(流)和“通”(往)兩層意思。交往是人類最重要的生存方式之一，也是人類得以成長與發(fā)展壯大的必要過程。以至于有些文化學(xué)者認(rèn)為：文化的本質(zhì)是交往。所以說，交往是指人類由于不同而影響生存的雙方在達(dá)到某種相對一致而能繼續(xù)生存的整個過程。交往不但存在于同一種族、同一文化構(gòu)成的不同社會集群內(nèi)部，也廣泛存在于不同種群、不同領(lǐng)域、不同文化構(gòu)成的不同社會集群的領(lǐng)域之間、更存在于不同時空以至于不同物種的更廣泛生存空間之內(nèi)。如果從人類生存發(fā)展的前提來看，交往必然是最重要的社會文化內(nèi)容之一。廣義的交往屬于人類最重要的社會生產(chǎn)力，所以中國古代才把“交通”列為治史的重要內(nèi)容之一。

　　在人類社會已有交往的總體模式中，不外乎中國古代總結(jié)出的“文”和“武”這兩大類方式，即所謂的“一張一弛，文武之道也”。在這兩大類方式中，各自又可分別區(qū)分出“較為激烈的”與“較為平和的”兩種基本行為樣式來。一般來講，“較為激烈的”行為樣式有著較大的一方強(qiáng)加于另一方的本質(zhì)行為，有著相對于占有絕對主導(dǎo)權(quán)而迫使對方接受的主體一方。而“較為平和的”行為樣式雖然也有著不同的主次與條件，但總的來講，更多地是一種互惠與共利而達(dá)成的“協(xié)商似的”共識。歸納起來，人類社會中“武”的交往模式體現(xiàn)為商業(yè)與戰(zhàn)爭，而“文”的交往模式則體現(xiàn)為交流與教化。交流、商業(yè)是文武交往中的“平和樣式”，而教化、戰(zhàn)爭是文武交往中的“激烈樣式”。中國人常說的“文無第一，武無第二”即是指這兩種交往方式中的不同樣式而言的。也就是說，戰(zhàn)爭必有勝負(fù)，交流并無主次。另一方面，商業(yè)多用制裁、教化講究主從也是不爭的事實(shí)了。

　　所以，在國際事務(wù)中，為了解決難以解決的爭端問題時，最終必須采用“戰(zhàn)爭”的手段，繼而達(dá)到勝利者實(shí)施“傳教”(實(shí)則是文化殖入)的目的。而在和平和諧的大環(huán)境中，“商業(yè)”的交往與文化的“交流”又成了最為重要的“國際事務(wù)”被重視。作為一個大國與強(qiáng)國，自然必須掌握防御侵略與打贏戰(zhàn)爭的軍事實(shí)力和實(shí)施對付商業(yè)制裁與對抗商業(yè)制裁的經(jīng)濟(jì)能力。同時更應(yīng)具有最廣泛親和的文化交流手段與方式，并具備進(jìn)行文化影響的教化實(shí)力與機(jī)構(gòu)。了解了這種宏觀的認(rèn)識，再來研究當(dāng)代中國具體的教育策略，也就不至于盲目應(yīng)景了。

　　面對20世紀(jì)以來的世界形勢發(fā)展變化與中國社會政治經(jīng)濟(jì)文化的動蕩變革，中國總算是經(jīng)歷了有史以來脫胎換骨的改變，走上了爭做富強(qiáng)的世界負(fù)責(zé)任大國的和諧發(fā)展道路，而成為和諧發(fā)展中世界大國的前提條件之一，是讓世界更多了解中華文明，認(rèn)識中國文化，知道中國人的想法與做法而支持與贊同中國的基本國策。這需要更廣泛地進(jìn)行文化交流與教育。

　　在當(dāng)前的世界形式與中國發(fā)展現(xiàn)狀下，中華民族的相關(guān)教育應(yīng)該與經(jīng)濟(jì)能力與國防實(shí)力一樣，作為國家重要的戰(zhàn)略決策來對待，并認(rèn)真研究解決一些根本問題，才有可能成為世界強(qiáng)國。面對世界性的中華文化的交流與傳播，中國的外教本質(zhì)上應(yīng)該體現(xiàn)出“教化”的教育與交流原則來，這對國內(nèi)的各個檔次與層次教育更為重要。教育的目的是傳承文明，影響也是一種教育方式，廣義的教育可說是傳承文明的唯一手段。教育者與被教育者之間的主從關(guān)系是教育最核心的問題之一。他們之間雖有著相互交流的一面，但本質(zhì)問題是最終誰聽信誰的這一關(guān)鍵問題。最成功的教育，是受教育者在不知不覺間接受了教育者的基本思想與行為，并自覺地以這樣的文化方式傳承下去。這就是所謂的“教化”，在這樣的教育中，施教的一方起著決定性的文化示范作用。這又更高地提出了對于教育者的要求。他們不但需要掌握更多適應(yīng)現(xiàn)代的教育理念與教育方法，更需要有更深厚的文化基礎(chǔ)與應(yīng)用文化的能力，并有闡釋文化與了解社會的經(jīng)驗(yàn)的應(yīng)變力。這樣的教育者才能真正起到“教化”的作用，才能真正地稱之為“教師”。在中國傳統(tǒng)的認(rèn)識中，既然有“有教無類”的綱領(lǐng)，所以教師是不應(yīng)該選擇學(xué)生的;同時也存在“吾不如老圃”的情形，于是，學(xué)生是應(yīng)該選擇教師的。在這樣的背景下，作為國家教育體制管理機(jī)構(gòu)，除了實(shí)施執(zhí)行國家制定的各項(xiàng)教育綱領(lǐng)、政策以及策略外，其本職更多地應(yīng)該是在需要實(shí)施教育的各個領(lǐng)域中(特別是國民文化教育與關(guān)鍵的門類教育中)與各個層面上(特別是廣大民眾的普及教育層次上與決定專業(yè)政策的高級教育層次上)，培養(yǎng)出眾多的能傳承中華文明并弘揚(yáng)中華文化的中國教師。

　　從中華文明的發(fā)展歷史來看，中華民族是一個最為重視教育與尊敬教師的民族，早在漢字未統(tǒng)一之前，著名的教育家孔子就舉世聞名。他所在的儒家學(xué)派與儒術(shù)，已成為了“讀書人”的代稱，而“讀書寫字”，也成了文化與上學(xué)的代稱了。后來經(jīng)過歷代的推崇，這位“先師”被封成“至誠至圣”的“圣人”。他的因材施教、有教無類、教書育人、讀書明理等等許多原則與方法也被當(dāng)成了中國教育的綱領(lǐng)與楷模。其中的基本精神始終主導(dǎo)著中華文明的教育與發(fā)展。時至今天，我國提出的“和諧社會”與“和平發(fā)展”的世界性戰(zhàn)略主張，其核心依然是儒家思想中“仁、義、禮、智、信”的基本精神。我們所謂素質(zhì)教育原則的提出，也還是在強(qiáng)調(diào)了“教書育人、讀書明理、因材施教、學(xué)以致用、取法乎上”這類儒家經(jīng)典的教學(xué)主張。因此，在討論任何中華文化教育的時候，牢固確立并把握儒家教育的經(jīng)典原則與教學(xué)主張，不但是充分必要的，而且是切實(shí)可行的。這樣的教育原則與教學(xué)方法，本身就是中華文化不可或缺的構(gòu)成部分，它們充分體現(xiàn)出中華文化的精神并反映出中華民族的行為準(zhǔn)則來。

　　既然教育的目的是產(chǎn)生新的、適應(yīng)文化需求的社會人，那么，對于“文化”一詞的認(rèn)真解讀也是教育所必須面對的。在中華文明的發(fā)展過程中，“文”最初是指某種表面的“交畫”。后來在漢字趨于統(tǒng)一時，派生出了“汶”、“紋”、“玫”等不同的“文”字，“文”便專指“漢字”了。我們第一本字典，漢代許慎著的《說文》便是明證。而在這本書中，對“文”的解釋也是“文，交畫也。”作為有確切社會文化觀念的“漢字”之后，便可表明各種社會文化共識的“名”并可記錄作為語言說出來的“道”了。“化”字本來是指“徹頭徹尾，徹里徹外”的意思，于是，“文化”便成為“以文化成”的統(tǒng)稱了。我們不妨從中華文明的角度給“文化”下一個簡單定義：文化是一切社會人的“知”與“行”的總和。文獻(xiàn)與文物等等是“知”的表率，而觀察模式、感知模式、記志方式、生產(chǎn)模式、交往模式等等則是“行”的規(guī)范。于是，在教育中文化的傳遞與教化成了知和行的陶育了。隨著社會的發(fā)展分工，更多不同門類、不同行當(dāng)?shù)纳鐣殬I(yè)出現(xiàn)了。社會文化教育在作人的“成長教育”基礎(chǔ)上又產(chǎn)生了多種多重的“職能教育”，并成為教育中不可缺少的“專業(yè)教育”。例如“仕、工、農(nóng)、商、兵”等不同的社會角色，完成了基本社會人文教育之后，還須受到各種“職能教育”的陶教，才能確立各自的“角色領(lǐng)域”。

　　從受教育者的角度來看，隨著人的成長和社會化過程，他的本質(zhì)與個性必然會成長為具有社會職能與個性特點(diǎn)的社會人。這時，人類的文化特征出現(xiàn)了，我把這種特征稱之為人的第三本能，它主要表現(xiàn)可歸納成“學(xué)習(xí)”與“表現(xiàn)”兩種方式。“學(xué)習(xí)”使他趨同于社會，“表現(xiàn)”使他不同于社會中其他的“人”。這樣，他最終才能在社會中完成“生命實(shí)現(xiàn)”的最高人欲層次之滿足。人的這一本能是在人類社會教育中得以逐步完成的。所謂的人的素質(zhì)，就指他對學(xué)習(xí)與表現(xiàn)的雙重控制能力。人的這種能力因差異而不同，但這種能力的培養(yǎng)與誘發(fā)必須通過教化才能完成。從嬰兒到成人的基本教育方式有兩種：養(yǎng)成教育與選擇教育。前者為“行”決定“知”，多在社會活動中自覺與強(qiáng)制形成一定的習(xí)慣，達(dá)到符合社會行為準(zhǔn)則的目的，以利后來發(fā)展;后者則更趨向于“知”決定“行”，更多取決于受教育者在一定社會條件與自身個性的把握表現(xiàn)中選擇一定的行為方式，來做出符合社會要求或主觀認(rèn)為可能優(yōu)于社會一般準(zhǔn)則的舉止，進(jìn)一步確立后來的發(fā)展道路。一般來講，年齡越幼小，養(yǎng)成教育越重要，且成就越大越易顯現(xiàn)。一般所謂的“家教”主要是指養(yǎng)成教育而言，而成年以后的社會人，更多依靠選擇教育來實(shí)現(xiàn)自我并發(fā)展社會。禪宗所謂的“至道無難，唯嫌揀擇”自然是針對選擇教育而言了。而正確的選擇必須依靠對文化的深入認(rèn)識與把握了解，對于基本成人的大學(xué)教育與涉外教育更是如此。因而更顯出教師對文化基礎(chǔ)元素認(rèn)識與把握的重要性了。中國古代有“名師出高徒”的說法，其原因也在于此。

　　中華文化最重要的元素當(dāng)然是漢字，漢字是有史以來人類最偉大的發(fā)明，可稱為最完美記錄和演釋社會文化觀念的平面視覺符號。漢字又決定了并影響著漢語的發(fā)展，因此，中國文化最重要的基礎(chǔ)教育是漢字教育與漢語教育。然而，不亞于漢字與漢語教育的文化教育方式應(yīng)該是中國美術(shù)的教育。主要是指書法與國畫教育。近一百多年，由于西方文化侵略的影響，把西方美術(shù)基礎(chǔ)教育當(dāng)成了所謂“美育”來強(qiáng)調(diào)，其實(shí)，“美”這個屬于“藝術(shù)哲學(xué)”中的詞匯既不能說明美術(shù)的本質(zhì)，更難說清“美育”這個概念。一切人類文化中有關(guān)“美術(shù)”的范疇，基本上是指文化中形與色的表述與認(rèn)知。因而，將美術(shù)教育視為“形色教育”更符合美術(shù)的本意。中華民族的“形”、“色”觀，不但早于漢字，而且影響之深遠(yuǎn)也大于漢字，而且直接制約了漢字的形成與發(fā)展。在中國，不但圖形是“畫”出來的，漢字也是“畫”出來的，書籍至今還稱“圖書”，漢字至今還以多少畫歸類。漢字固有的“形”態(tài)，正集中反映出中華文化的造“形”原理與原則。中國強(qiáng)調(diào)“書畫同源”，其內(nèi)在道理亦如此，而表述“色相”的“色”，至今仍廣泛地影響中華民族文化觀念的形成(這點(diǎn)以后再詳述)，所以說“形色教育”在中國文化中相對于語言文字之類的“觀念教育”更為重要，也更能調(diào)動個性與控制能力。因而有許多學(xué)者和專家認(rèn)為，在一個正常社會中，“形色盲”也是所謂的“美盲”，比“文盲”更可怕。而且，即使對于“文盲”教育而言(大部分外國人對于中國而言都是“文盲”)，“形色教育”更直接也更易收效。因此，在重新思考中國的繪畫教育時，我們必須更加深入地了解和揭示中國繪畫的教育規(guī)律與教育核心，并從文化大國的戰(zhàn)略角度做出判斷思考和抉擇。

　　我對這些問題的系統(tǒng)思考正力求遵循著這樣的原則。